誰的「新年」？一場在日曆上展開的文化與身份認同探尋

新華報導＼特稿

當煙花在除夕的夜空綻放，當紅包的暖意在指尖流轉，一個看似簡單的問題，卻在近年掀起漣漪：我們過的，究竟是「春節」、「農曆新年」，還是「中國年」？這個稱謂之爭，不僅僅是詞彙的選擇，更是一面映照出全球化浪潮下，文化傳承、身份認同與政治角力彼此交織的複雜鏡像。

這個節日的根，無疑深植於古老的華夏農耕文明。數千年來，它跟隨著漢文化的擴散，在東亞與東南亞的廣袤土地上開枝散葉。從首爾街頭的「歲拜」（Sebae）到河內家家戶戶的桃花與金橘樹，再到新加坡牛車水燈火通明的市集，儘管儀式與習俗融入了鮮明的在地色彩，其核心的曆法基礎——農曆，以及「辭舊迎新、家庭團圓」的精神內核，都清晰地指向了共同的文化源頭。因此，在很長一段時間裡，「中國新年」（Chinese New Year）成為國際社會最直觀、最通用的稱謂，它準確地標示了這份文化遺產的起點。

稱呼	主要意涵	優點	可能的爭議
中國年 (Chinese New Year)	強調其源自中國的文化根源。	國際認知度高，直接點出文化源頭。	可能忽略其他也慶祝此節日的國家，在特定政治脈絡下可能引發身份認同爭議。
農曆新年 (Lunar New Year)	強調其基於農曆的計時系統。	文化包容性強，適用於所有慶祝農曆新年的國家和地區。	對於不熟悉農曆曆法的人來說，可能不如「中國年」直觀。
春節 (Spring Festival)	強調其季節性與萬物復甦的意義。	是現代中文最通用、最正式的稱呼，中性且富含詩意。	在非中文地區的認知度較低。

然而，隨著後殖民時代的來臨與各國主體意識的崛起，這個稱謂開始面臨挑戰。對於越南、韓國等同樣擁有悠久農曆新年歷史的國家而言，「Chinese New Year」的標籤，在某種程度上抹煞了自身文化的主體性與獨特性。他們慶祝的，是屬於越南的「Tết Nguyên Đán」，是韓國的「Seollal」。於是，一個更具包容性的詞彙——「農曆新年」（Lunar New Year）應運而生，並逐漸成為西方主流社會與國際組織的慣用詞。它巧妙地繞開了國族歸屬的敏感地帶，回歸到節日最根本的天文曆法基礎上，讓所有共享這一傳統的文化體，都能在其中找到安放自身的位置。

這場稱謂的變遷，在台灣的脈絡下顯得尤為深刻與複雜。台灣的春節習俗，從圍爐、守歲到走春拜廟，無一不與閩粵移民帶來的原鄉傳統緊密相連。從文化血緣上看，稱之為「中國年」並無不妥。然而，在數十年來政治現實與國族認同的演變下，「中國」一詞被賦予了濃厚的政治意涵。它不再僅僅是一個文化或地理名詞，更直接觸動了關於「我們是誰」的根本提問。

春聯、對聯是中國年的特色之一

因此，「春節」或「農曆新年」在台灣成為更為普遍且安全的說法。它既保留了節日的傳統精髓，又在話語層面與特定的政治框架保持了距離。這場看似微小的用詞選擇，實則是一場宏大敘事下的微觀實踐——人們在日常語言中，不自覺地進行著身份的確認與區隔。這並非單純的「去中國化」，而是在全球化與在地化交織的十字路口上，重新尋找自身文化定位的必然過程。

最終，無論標籤如何變換，節日的本質依然是關於「人」的故事。它是家庭的團聚，是疲憊身心的休憩，是對未來的期盼。或許，對於大多數人而言，爭論名詞的歸屬，遠不如桌上那頓熱氣騰騰的年夜飯來得真切。然而，正是這些稱謂的流轉與爭辯，讓我們得以窺見，文化如何在時間的長河中被不斷地詮釋、塑造，並在每一個世代的人們心中，留下不同的註腳。